조셉 스미스

조셉 스미스 주니어는 1805년 12월 23일, 미국 버몬트주 윈저 카운티의 샤론 마을에서 태어났다. 그의 아버지 조셉 스미스 시니어와 어머니 루시 매크 스미스 사이에서 태어난 여섯 번째 자녀였다. 가족은 농사를 지으며 생활했으나 경제적으로 어려움을 겪었고, 여러 차례 이주를 반복했다.

1816년경, 가족은 더 나은 경제적 기회를 찾아 뉴욕주 팔마이라(나중에 맨체스터로 개명됨) 지역으로 이주했다. 이곳은 당시 종교적 각성이 활발하게 일어나던 지역으로, 다양한 교파들이 신도를 모으기 위해 경쟁하는 '불타는 지역'으로 알려져 있었다. 젊은 조셉 스미스는 정규 교육을 많이 받지 못했으나, 가족 내에서 읽기와 쓰기를 배웠다.

그의 성장기는 농장 일과 가족의 생계를 돕는 일상 속에서 이어졌다. 지역 사회에서는 그가 꿈을 많이 꾸고 상상력이 풍부한 소년으로 기억되기도 했다. 이 시기의 경험, 특히 가족의 경제적 불안정과 지역의 격렬한 종교적 분위기는 그의 후일 사상과 활동에 영향을 미쳤다.

조셉 스미스의 부모인 조셉 스미스 시니어와 루시 매크 스미스는 독립적인 사고를 가진 인물들이었다. 그들은 당시 미국 뉴잉글랜드 지역에서 활발했던 다양한 종교적 운동과 부흥회(대각성 운동)의 영향을 받았지만, 특정한 교파에 깊이 귀속되지는 않았다. 가족은 성경을 중요하게 여겼고, 집에서 정기적으로 성경을 읽고 기도하는 습관을 가졌다.

조셉 스미스 시니어는 특히 강렬한 꿈과 환상을 여러 번 경험했으며, 이는 아들인 조셉 주니어에게 깊은 인상을 남겼다. 어머니 루시 매크 스미스는 회중 교회에 잠시 출석하기도 했으나, 딸이 병에 걸렸을 때 목사로부터 받은 냉담한 반응에 실망하여 정규적인 교회 출석을 중단했다. 이와 같은 가족의 종교적 여정은 기성 교회 조직의 권위와 형식주의에 대한 불만과, 보다 직접적인 신성한 인도를 갈구하는 환경을 형성했다.

이러한 가정 환경은 젊은 조셉 스미스가 지역에서 벌어지는 다양한 교파 간의 논쟁과 경쟁을 목격하면서 종교적 혼란을 느끼는 데 영향을 미쳤다. 그의 가족은 진리를 찾는 과정에 있었으나, 어느 한 교파의 교리에도 완전히 만족하지 못하는 상태였다. 이 불확실성과 갈망은 후에 그가 첫 번째 시현을 경험하게 되는 중요한 정신적 토대가 되었다.

1823년 9월 21일 밤, 조셉 스미스는 모로나이라는 천사의 방문을 받고, 뉴욕 주 맨체스터 근처 커모라 산에 숨겨진 고대 기록이 담긴 금판의 존재에 대해 알게 되었다[4]. 이 금판은 고대 아메리카 대륙의 선지자들이 개정 영어로 기록한 것으로, 모로나이는 자신이 그 마지막 기록자이며, 이 판들을 땅에 묻은 인물이라고 소개했다.

금판을 직접 가져오는 것은 허용되지 않았으며, 조셉 스미스는 4년간의 준비 기간을 거쳐 1827년 9월 22일에야 그 장소에서 판들을 수령할 수 있었다. 발견 당시 판들은 돌 상자 안에 보관되어 있었으며, 함께 우림과 둠밈이라 불리는 해석 도구도 포함되어 있었다고 전해진다. 금판의 물리적 특징에 대한 기록은 다음과 같다.

이 판들은 몰몬경 번역 작업의 근간이 되었으며, 번역이 완료된 후 모로나이 천사에 의해 다시 회수되었다고 한다. 금판의 발견 사건은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 핵심적인 기원 이야기가 되었다.

조셉 스미스는 몰몬경 번역 작업을 1827년 9월부터 1829년 6월까지 약 21개월 동안 진행했다. 그는 우림과 둠밈 또는 선견석이라 불리는 특별한 도구의 도움을 받았다고 기록했다. 이 도구들은 고대 기록을 현대 언어로 옮기는 데 필수적이었다고 전해진다.

번역 과정은 대부분 올리버 카우드리가 필기사로 참여하면서 가속화되었다. 카우드리는 스미스가 구절을 읽는 것을 받아썼으며, 때로는 번역된 부분을 다시 읽어주는 역할도 했다. 이 작업은 주로 펜실베이니아 주 하모니에서 이루어졌다. 스미스는 번역 중에 외부 시야를 차단하기 위해 모자를 걸치거나 침대 커튼을 치는 등 다양한 방법을 사용했다고 전해진다.

번역 작업의 속도와 방법은 논쟁의 대상이 되어왔다. 교회의 기록에 따르면, 스미스는 하루에 평균 10페이지 가량을 번역했으며, 특히 1829년 4월부터 6월 사이의 약 2개월 동안 현재 몰몬경의 3분의 2에 해당하는 분량을 완성했다. 번역 과정에서 일부 초고는 마틴 해리스의 아내 루시에게 빌려주었다가 분실되는 사건도 발생했다[6].

번역이 완료된 후, 스미스는 1829년에 이글레시아 그랜딘 출판사와 출판 계약을 체결했다. 몰몬경은 1830년 3월 26일 뉴욕 주 펠못에서 초판 5,000부가 인쇄되어 출간되었다. 이 책의 출판은 예수 그리스도 후기 성도 교회의 공식적인 조직으로 이어지는 중요한 계기가 되었다.

1830년 4월 6일, 조셉 스미스 주니어는 뉴욕주 페이에트 마을에서 예수 그리스도 후기 성도 교회를 공식적으로 조직했다. 이 조직은 그가 몰몬경 번역을 완료한 지 얼마 되지 않은 시점에 이루어졌다. 교회 설립 당시 참석한 인원은 공식 기록에 따르면 6명이었다[7]. 이들은 뉴욕 주법에 따라 교회를 하나의 법인 단체로 등록했다.

조직 과정은 조셉 스미스가 받았다고 주장한 계시에 따라 진행되었다. 그는 교회의 첫 장로로 서임되었고, 올리버 카우드리는 교회의 첫 집사로 서임되었다. 초기 의식에는 기도, 성찬식(빵과 포도주), 그리고 참석자들에게 성령을 부여하기 위한 안수 의식이 포함되었다. 교회의 공식 명칭은 계시를 통해 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 지어졌다. 이 명칭은 사도 시대의 초기 교회가 '성도(saints)'로 불렸다는 점과, 조셉 스미스가 예수 그리스도의 참된 교회를 '후기 시대'에 회복했다는 믿음을 반영했다.

교회 설립 직후, 첫 공식 집회가 열렸고 새로운 회원들이 세례를 받기 시작했다. 교회 조직의 핵심 목표는 조셉 스미스가 번역한 몰몬경에 기록된 교리와 실천을 따르고, 예수 그리스도의 사도직과 신권 권세가 지상에 회복되었다는 믿음을 바탕으로 공동체를 형성하는 것이었다. 이로써 조셉 스미스는 단순한 경전 번역가를 넘어 하나의 새로운 종교 운동의 창시자이자 첫 지도자의 위치에 서게 되었다.

조셉 스미스는 교회 조직과 함께 몇 가지 핵심적인 교리를 확립했다. 그 중심에는 신권이 있었는데, 이는 신성한 권세와 권위가 하늘로부터 사람에게 수여된다는 개념이다. 아론 신권과 멜기세덱 신권으로 구성된 이 체계는 교회의 모든 성임과 의식을 집행하는 근간이 되었다. 또한, 삼위일체에 대한 독특한 이해를 제시했으며, 신과 인간의 관계를 영원한 진보의 관점에서 설명했다.

초기 조직은 사도, 선지자, 복음 교사 등 신약성경에 등장하는 직분들을 복원하는 형태를 취했다. 1830년 4월 6일 공식적으로 조직된 교회는 처음에 단 6명의 회원으로 시작했으나, 신권을 받은 이들을 통해 빠르게 성장했다. 주요 의식으로는 침례와 성찬이 있었으며, 이는 죄의 사함과 그리스도에 대한 기념을 위한 것으로 가르쳐졌다.

초기 교리의 또 다른 특징은 계속되는 계시에 대한 강조였다. 조셉 스미스는 신앙의 원리와 의식이 고대 사도 시대에 가졌던 완전한 형태로 회복되어야 한다고 가르쳤다. 이를 위해 그는 신권 체계를 정비하고, 1835년에는 교리와 성약의 주요 부분을 출판하여 교리의 표준을 마련했다.

1831년, 교회는 오하이오주 커틀랜드로 중심지를 옮겼다. 이곳에서 교회는 빠르게 성장했으며, 첫 번째 성전인 커틀랜드 성전을 건축했다. 또한 조셉 스미스는 이 시기에 많은 중요한 교리적 계시를 받았고, 교회 조직을 정비했다. 그러나 외부인들과의 갈등, 특히 지역 주민들과의 경제적 경쟁과 종교적 차이로 인해 긴장이 고조되었다.

1830년대 후반, 교회는 미주리주로 확장을 시도했다. 미주리 주민들은, 대부분 남부 출신이었고 노예제를 지지했던 반면, 북부에서 온 몰몬 이주민들은 노예제에 반대하는 경향이 있었으며 정치적 균형을 위협할 수 있는 집단으로 여겨졌다. 이로 인해 지역 주민들과 몰몬 이주민 사이에 폭력 사태가 빈번히 발생했다. 1838년, 미주리 주지사 릴번 W. 보그스는 "말살 명령"(Extermination Order)을 내려 몰몬인들을 주에서 추방하거나 말살할 것을 공식적으로 명령하기에 이르렀다.

이 시기의 주요 사건은 다음과 같다.

이러한 박해는 결국 교회가 미주리주를 완전히 떠나 일리노이주의 노부로 피난하는 결과를 가져왔다. 오하이오와 미주리 시기는 교회가 조직화되고 교리가 정립되는 성장기였지만, 동시에 외부로부터의 심각한 반대와 박해가 제도화되기 시작한 시기이기도 했다.

1830년대 초부터 조셉 스미스는 하나님으로부터 일부다처제를 실천하라는 계시를 받았다고 주장했다. 이 가르침은 1843년에 공식적으로 기록되었으나, 그 이전부터 소수의 신실한 신자들에게 비밀리에 전파되고 실천되었다. 스미스는 이 제도가 고대 선지자들의 관행을 회복하는 것이며, 영원한 가족 관계를 구축하고 많은 영혼을 구원의 길로 인도하기 위한 신성한 명령이라고 가르쳤다.

이 교리는 교회 내부와 외부에서 심각한 논란과 반발을 불러일으켰다. 일부 초기 교회 지도자들은 이 새로운 교리에 당혹스러워했고, 스미스의 아내 엠마 스미스를 포함한 많은 사람들이 강하게 반대했다. 교회 외부에서는 이 관행이 당시 미국의 법률과 도덕적 기준에 정면으로 위배된다는 이유로 비난의 대상이 되었다. 이는 미주리와 일리노이에서 교회와 그 구성원들에 대한 박해가 심화되는 주요 원인 중 하나가 되었다.

스미스는 생전에 공개적으로 이 교리를 널리 선포하지는 않았으나, 비밀리에 수십 명의 여성과 결혼했다는 기록이 있다. 이 실천은 그의 후계자 브리검 영의 지도 아래 유타 지역에서 공개적으로 확산되었고, 결국 1890년 교회가 이 관행을 공식적으로 포기하기까지 교회의 정체성과 미국 연방 정부와의 갈등의 중심에 서게 되었다.

나부는 1839년부터 1846년까지 예수 그리스도 후기 성도 교회의 중심지이자 조셉 스미스의 마지막 거주지였다. 미주리 주에서의 박해와 추방을 겪은 후, 스미스와 신도들은 일리노이 주 미시시피 강변의 소택지를 매입하여 정착했다. 이곳은 원래 코머스(Commerce)라는 마을이었으나, 스미스는 성경의 예언적 도시 이름을 따 '나부'(Nauvoo)로 개명했다. 나부는 히브리어로 '아름다운 곳'을 의미한다.

스미스의 지도 아래 나부는 빠르게 발전하여 일리노이 주에서 가장 크고 번영한 도시 중 하나가 되었다. 그는 도시 계획을 세우고, 주택과 상점을 건설하며, 교육과 문화 활동을 장려했다. 나부의 중심에는 거대한 나부 성전 건설이 시작되었다. 이 성전은 교회의 종교적 의식과 집회의 중심지로 계획되었다. 또한, 스미스는 나부 군단(Nauvoo Legion)이라는 민병대를 조직하여 도시를 방어했고, 나부 시 헌장(Nauvoo Charter)을 일리노이 주 의회로부터 획득하여 상당한 자치권을 부여받았다.

이러한 급속한 성장과 스미스의 정치적, 군사적 영향력은 주변 지역 주민들과 기존 종교 지도자들의 불안과 반감을 샀다. 특히, 스미스가 시작한 일부다처제 실천에 대한 소문과 나부 헌장에 따른 사법권 행사는 갈등을 심화시켰다. 이러한 긴장 속에서 1844년, 스미스는 나부 시의 신문사 《나부 엑스포지터》를 파기하는 명령을 내렸고, 이는 그가 일리노이 주 정부에 반역 혐의로 체포되는 직접적인 계기가 되었다. 결국 나부는 스미스의 순교 이후인 1846년, 후기 성도들의 대이동으로 버려지게 되었다.

1844년 6월, 조셉 스미스와 그의 형 하이럼 스미스는 일리노이주 카테지의 감옥에 투옥되었다. 그들은 나부 시의 압력에 의해 파괴된 반대 신문 《나부 엑스포지터》의 발행인들을 고소한 혐의로 체포되었다. 이후 반역죄로 재기소되어 카테지로 이송되었다.

1844년 6월 27일 오후, 약 200명에 이르는 무장한 폭도들이 검은 얼굴페인트를 칠한 채 카테지 감옥을 습격했다. 폭도들은 감옥을 우회하여 2층 창문을 통해 내부로 진입했고, 조셉 스미스는 동생 하이럼과 함께 방어를 시도했으나 총격을 받았다. 하이럼은 머리에 총상을 입어 즉사했고, 조셉은 창문으로 뛰어내리려는 순간 여러 발의 총탄을 맞고 건물 밖으로 추락했다. 그는 감옥 우물 근처에서 사망했다.

조셉 스미스의 사망 원인과 관련된 주요 상처는 다음과 같다.

그의 시신은 초기에 다른 순교자들의 유해와 함께 임시로 매장되었다가, 나부로 운구되어 최종적으로 안장되었다. 이 사건은 교회 역사에서 '카테지 순교'로 기록되며, 교회의 일리노이 시대를 종식시키고 대이동의 직접적인 계기가 되었다.

조셉 스미스는 몰몬경 외에도 여러 중요한 경전을 번역하거나 계시를 통해 받아 기록했다. 주요 경전으로는 교리와 성약과 모세서, 그리고 아브라함서가 있다. 교리와 성약은 주로 교회 조직, 교리, 생활 지침에 관한 계시를 모은 문서이며, 모세서와 아브라함서는 성경의 창세기 내용을 보완하고 확장한 것으로 여겨진다.

그는 계시가 단순히 내적 영감이 아니라, 신적인 존재로부터의 직접적인 전달로 받아들였다. 이러한 계시는 종종 특정한 질문에 대한 응답으로, 또는 교회의 필요에 따라 주어졌다. 계시의 내용은 교리적 정교화, 교회 정책 수립, 개인적 지도에 이르기까지 매우 다양했다.

이러한 경전과 계시는 예수 그리스도 후기 성도 교회의 신학적 기초를 형성하며, 지속적인 계시의 원리를 핵심 교리로 자리잡게 했다. 조셉 스미스는 성경이 완결된 기록이 아니며, 신이 현대에도 그의 선지자를 통해 말씀하신다고 가르쳤다. 이는 그의 종교 운동을 당시 기존 기독교 교파들과 구별짓는 결정적 특징이 되었다.

조셉 스미스의 가르침에서 구원 계획은 인간 존재의 목적과 신성한 잠재력을 설명하는 핵심 교리적 틀이다. 이 계획은 때로 '위대한 계획' 또는 '행복의 계획'으로도 불리며, 예수 그리스도의 속죄를 중심으로 한 영적 여정을 기술한다. 그는 이 계획이 인간이 하나님의 자녀로서 영원한 진보를 향해 나아가는 과정을 보여준다고 가르쳤다.

구원 계획은 세 가지 주요 단계로 구성된다. 첫째는 천상 회의에서의 영의 존재 시기, 둘째는 지상의 육체적 삶을 통한 시련의 시기, 셋째는 사후 영계에서의 심판과 최종 영광의 상태로의 진행이다. 조셉 스미스는 특히 지상 삶이 단순한 시험이 아니라 필수적인 학습과 성장의 기간이며, 예수 그리스도의 속죄가 이 계획의 중심 축이라고 강조했다.

그의 가르침은 전통적인 그리스도교의 구원론과 몇 가지 차이점을 보인다. 그는 모든 인간이 최소한 어느 정도의 영광을 받게 될 보편 구원의 가능성을 제시했으며, 사후 영계에서도 복음이 전파되어 회개할 기회가 계속된다는 점을 가르쳤다. 또한, 신권 의식과 성전 의식을 구원 계획의 필수적인 부분으로 포함시켰다.

이러한 가르침은 인간의 운명에 대한 낙관적 전망을 제공하며, 신성한 본성과 잠재력을 실현하는 것이 구원 계획의 궁극적 목표임을 내포한다.

조셉 스미스에 대한 신앙적 관점은 주로 예수 그리스도 후기 성도 교회와 그로부터 파생된 여러 몰몬 운동 교파 내 신자들의 입장을 반영한다. 이 관점에서 그는 하나님에 의해 선택받아 그리스도의 교회를 회복하도록 부름받은 선지자이자 계시자이다. 그의 생애와 사역은 고대 사도 시대 이후 중단되었던 신권 권세, 교리, 교회 조직이 지상에 다시 세워지는 결정적 사건으로 이해된다.

신자들은 조셉 스미스가 첫 번째 시현을 통해 직접 하나님 아버지와 예수 그리스도를 보았고, 이후 모로나이를 비롯한 천사들의 방문을 받았다고 믿는다. 이를 통해 그는 몰몬경을 번역하고 출판할 수 있었으며, 이 책은 예수 그리스도의 추가된 간증으로서 성경과 동등한 권위를 지닌 경전으로 받아들여진다. 또한 그는 지속적인 계시를 통해 교리와 교회 정책을 세웠으며, 신권이 그에게 부여되었다고 믿는다.

신앙 공동체 내에서 그의 역할은 다음과 같은 표로 요약될 수 있다.

이러한 신앙적 관점은 조셉 스미스의 생애와 가르침을 역사적, 영적 진실성의 절대적 기준으로 삼는다. 따라서 교회 역사에서 발생한 다양한 도전과 논란, 예를 들어 일부다처제 실시나 금융 문제 등은 하나님의 더 높은 뜻에 따른 시험이거나 당시 상황에서의 필요조치로 해석하며, 그의 선지자 직분에 대한 신앙은 변함없이 유지된다. 그의 유산은 오늘날 수백만 명의 신자가 따르는 활발한 종교 운동의 기초가 되었다.

학술적 비평은 주로 조셉 스미스의 생애, 저작, 그리고 그가 창시한 예수 그리스도 후기 성도 교회의 기원에 대한 역사적·문헌적 분석에 초점을 맞춘다. 비평가들은 몰몬경의 출처와 번역 과정에 의문을 제기하며, 이 책이 19세기 초 미국의 종교적·문화적 맥락에서 창작된 텍스트일 가능성을 지적한다. 그들은 책 속의 언어, 신학적 개념, 그리고 역사 서술이 당시 스미스가 접했을 수 있는 다른 저작들(예: 제임스 애디어의 *미국 인디언의 역사*나 이단성의 세 가지 표지와 같은 논쟁적 팸플릿 등)과 유사점을 보인다고 주장한다[12]. 또한, 금판의 물리적 증거가 결여된 점과 번역이 주로 '선지자의 돌'이나 '우림과 둠밈'을 통한 비시각적 방식으로 이루어졌다는 점이 역사적 검증을 어렵게 만든다는 비판이 제기된다.

스미스의 계시 체험에 대한 기록의 변천과 일관성 문제도 학술적 논쟁의 대상이 된다. 초기 시현 기록들(예: 1832년, 1835년, 1838-39년 기록) 사이에는 세부적 차이가 존재하며, 이는 사건이 시간이 지남에 따라 더욱 정교화되고 확대 재생산된 결과로 해석되기도 한다. 특히 일부다처제 실천의 역사적 시기와 그에 대한 공식 계시(교리와 성약 제132편)의 공표 시점 사이의 괴리는, 스미스의 권위 확립과 사회적 통제 수단으로서의 교리 발전 과정을 보여주는 사례로 분석된다.

역사학자들은 스미스를 당대의 복잡한 종교적 환경 속에서 카리스마 있는 종교 창시자이자 사회 개혁가로 평가한다. 그의 활동은 제2차 대각성 운동 시기의 종교적 열기, 미국의 서부 확장 정신, 그리고 유토피아적 공동체 건설에 대한 열망과 밀접하게 연결되어 있다. 비판적 시각은 그가 고대 문서를 번역했다는 주장보다는, 이러한 시대적 배경을 활용해 새로운 종교 공동체와 정체성을 창조한 혁신가로서 그의 역할을 부각시킨다. 따라서 학술적 접근은 신앙의 진위를 판단하기보다, 역사적 인물과 운동이 형성되는 과정을 사회문화적 맥락에서 이해하려는 시도에 가깝다.